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# 相应部22.59 《无我相经》 | [[SN22.59 Anattalakkhaṇasutta]]
> 相应部 22.59
> 6. 执取品
> 《无我相经》
有一次,佛陀住在波罗奈附近、仙人堕处鹿野苑。那时,佛陀对五比丘说:
“比丘们!”
“尊者。”他们回答。佛陀说道:
“比丘们,色是无我。因为,如果色是我,它就不会导致苦恼;而且人也能支配色:‘愿我的色是这样!愿我的色不要是那样!’但正因为色是无我,所以它导致苦恼;而且人不能支配色:‘愿我的色是这样!愿我的色不要是那样!’
受是无我。因为,如果受是我,它就不会导致苦恼;而且人也能支配受:‘愿我的受是这样!愿我的受不要是那样!’但正因为受是无我,所以它导致苦恼;而且人不能支配受:‘愿我的受是这样!愿我的受不要是那样!’
想是无我。因为,如果想是我,它就不会导致苦恼;而且人也能支配想:‘愿我的想是这样!愿我的想不要是那样!’但正因为想是无我,所以它导致苦恼;而且人不能支配想:‘愿我的想是这样!愿我的想不要是那样!’
行是无我。因为,如果行是我,它们就不会导致苦恼;而且人也能支配行:‘愿我的行是这样!愿我的行不要是那样!’但正因为行是无我,所以它们导致苦恼;而且人不能支配行:‘愿我的行是这样!愿我的行不要是那样!’
识是无我。因为,如果识是我,它就不会导致苦恼;而且人也能支配识:‘愿我的识是这样!愿我的识不要是那样!’但正因为识是无我,所以它导致苦恼;而且人不能支配识:‘愿我的识是这样!愿我的识不要是那样!’
“你们怎么想,比丘们,色是常还是无常?”
“无常,尊者。”
“若是无常,是苦还是乐呢?”
“是苦,尊者。”
“若是无常、苦、会变坏,那么适合把它看作:‘这是我的,我就是这个,这就是我的我’吗?”
“不适合,尊者。”
“受是常还是无常?”
“无常,尊者。”
“若是无常,是苦还是乐呢?”
“是苦,尊者。”
“若是无常、苦、会变坏,那么适合把它看作:‘这是我的,我就是这个,这就是我的我’吗?”
“不适合,尊者。”
“想是常还是无常?”
“无常,尊者。”
“若是无常,是苦还是乐呢?”
“是苦,尊者。”
“若是无常、苦、会变坏,那么适合把它看作:‘这是我的,我就是这个,这就是我的我’吗?”
“不适合,尊者。”
“行是常还是无常?”
“无常,尊者。”
“若是无常,是苦还是乐呢?”
“是苦,尊者。”
“若是无常、苦、会变坏,那么适合把它看作:‘这是我的,我就是这个,这就是我的我’吗?”
“不适合,尊者。”
“识是常还是无常?”
“无常,尊者。”
“若是无常,是苦还是乐呢?”
“是苦,尊者。”
“若是无常、苦、会变坏,那么适合把它看作:‘这是我的,我就是这个,这就是我的我’吗?”
“不适合,尊者。”
“因此,比丘们,任何色——无论过去、未来、现在,内在或外在,粗或细,劣或胜,远或近——一切色,都应当以正慧如实见为:‘这不是我的,我不是这个,这不是我的我。’
任何受——无论过去、未来、现在,内在或外在,粗或细,劣或胜,远或近——一切受,都应当以正慧如实见为:‘这不是我的,我不是这个,这不是我的我。’
任何想——无论过去、未来、现在,内在或外在,粗或细,劣或胜,远或近——一切想,都应当以正慧如实见为:‘这不是我的,我不是这个,这不是我的我。’
任何行——无论过去、未来、现在,内在或外在,粗或细,劣或胜,远或近——一切行,都应当以正慧如实见为:‘这不是我的,我不是这个,这不是我的我。’
任何识——无论过去、未来、现在,内在或外在,粗或细,劣或胜,远或近——一切识,都应当以正慧如实见为:‘这不是我的,我不是这个,这不是我的我。’
如是见时,多闻的圣弟子会对色、受、想、行、识生起厌离。由于厌离,贪欲消退。由于贪欲消退,便得解脱。得解脱时,便知道:‘已解脱。’
他了知:‘生已尽,梵行已立,所作已办,不再受后有。’”
这就是佛陀所说。五比丘听后,心满意足,欢喜信受佛陀的话。就在这部经说示之时,五比丘的心不再执取诸漏,得了解脱。