# 中部21《锯喻经》 中部 21 锯喻经 如是我闻：一时，佛陀住在舍卫城祇园给孤独长者的园林。 那时，发髻波伽那尊者（Phagguna）与几位比丘尼过从甚密，相处时间太长。以至于，若有任何一位比丘当着他的面批评那些比丘尼时，发髻波伽那就会生气、烦恼，甚至发起戒律上的申诉程序；而若有任何一位比丘在那些比丘尼面前批评发髻波伽那，那些比丘尼也会生气、烦恼，甚至发起戒律上的申诉程序。发髻波伽那与那些比丘尼亲近到了这种程度。 于是，有一位比丘前去佛陀住处，顶礼，退坐一旁，把发生的事情一五一十地禀告佛陀。 佛陀便对一位比丘说：“比丘，请你代我转告发髻波伽那比丘：老师召见他。” “是的，尊者。”那位比丘回答。于是他去到发髻波伽那那里，对他说：“尊者发髻波伽那，老师召见你。” “是的，尊者。”发髻波伽那回答。他到佛陀那里，顶礼，退坐一旁。佛陀对他说： “发髻波伽那，是真的吗？你与几位比丘尼往来过密，相处时间太长？以至于，若有任何一位比丘当着你的面批评那些比丘尼，你就会生气、烦恼，甚至发起戒律上的申诉程序？而若有任何一位比丘在那些比丘尼面前批评你，她们就会生气、烦恼，甚至发起戒律上的申诉程序？你和那些比丘尼亲近到了这种程度吗？” “是的，世尊。” “发髻波伽那，你不是那种出于信心，从在家生活出家为无家生活的君子吗？” “是的，世尊。” “既然如此，你就不应如此亲密地与那些比丘尼往来。所以，如果有人当着你的面批评那些比丘尼，你应当舍弃一切在家生活的欲望与念头。如果那样的事发生，你应这样训练自己：‘我的心不会败坏；我不说恶语；我要保持充满同情，怀着慈爱的心，没有隐秘的憎恨。’你应当如此训练。 因此，即便有人当着你的面，用拳头、石块、棍杖或刀剑打那些比丘尼，你也应舍弃一切在家生活的欲望与念头。如果那样的事发生，你应这样训练自己：‘我的心不会败坏；我不说恶语；我要保持充满同情，怀着慈爱的心，没有隐秘的憎恨。’你应当如此训练。 同样，如果有人当着你的面批评你，你应舍弃一切在家生活的欲望与念头。如果那样的事发生，你应这样训练自己：‘我的心不会败坏；我不说恶语；我要保持充满同情，怀着慈爱的心，没有隐秘的憎恨。’你应当如此训练。 所以，发髻波伽那，即便有人用拳头、石块、棍杖或刀剑打你，你也应舍弃一切在家生活的欲望与念头。如果那样的事发生，你应这样训练自己：‘我的心不会败坏；我不说恶语；我要保持充满同情，怀着慈爱的心，没有隐秘的憎恨。’你应当如此训练。” 然后，佛陀对诸比丘说： “比丘们，我过去对比丘们是满足的。有一次，我这样教诫他们：‘我每天只在一座中用一餐食。这样做，我发现自己身体健康、安稳，动作轻快，有力，住得安乐。你们也应当每天只在一座中用一餐食。这样做，你们会发现自己身体健康、安稳，动作轻快，有力，住得安乐。’对于那些比丘，我不需要不断地教导，只要提醒他们正念就够了。 譬如，在一个平坦的十字路口，有一辆战车套上骏马，鞭策用的杖也已经准备好。一位善于调马的训练师，一位技艺高超的御者，上车以后，右手拿缰绳，左手持鞭杖，他可以随心所欲地驱车往返，想什么时候去就什么时候去。 同样，对于那些比丘，我不需要不断地教导，只要提醒他们正念就够了。所以，比丘们，你们也应当舍弃一切不善法，专注于善法。这样，在这教法与律中，你们就会获得增长、进步与成熟。 又譬如，在某个城镇或村庄不远处，有一大片娑罗树林，却被蓖麻之类的杂草所蔓延占据。后来来了一位想要护持并培育那片树林的人，他会砍去那些弯曲、夺取树汁的娑罗树苗，把它们丢掉；他会清理树林内部，使之干净，并善加照料那些笔直、长得端正的娑罗树苗。这样一来，随着时日，那片娑罗树林就会生长、增多并成熟。 同样地，比丘们，你们也应当舍弃不善法，专注于善法。这样，在这教法与律中，你们就会获得增长、进步与成熟。 比丘们，从前就在这舍卫城里，有一位名叫毗提希迦（Vedehikā）的居士妇人。她有这样的好名声：‘毗提希迦居士妇温和、性情平和、心地沉静。’那时，毗提希迦有一个叫迦梨（Kāḷī）的奴婢，她工作灵巧，不知疲倦，且把事务安排得井井有条。 后来，迦梨心想：‘我的女主人有温和、性情平和、心地沉静的好名声。但她是真正有怒而不显露呢？还是确实没有瞋怒？抑或只是因为我把事务安排得井井有条，所以她不显露怒意，虽然心里仍然有呢？我何不试一试我的女主人？’ 于是，迦梨就在白天才起身。毗提希迦对她说：“喂，丫头，迦梨！” “什么事啊，夫人？” “你在白天才起床——你怎么回事，丫头？” “没什么事啊，夫人。” “哦，原来没什么事，你这个顽皮的婢女，却在白天才起床！”她生气烦恼，板起脸来，露出怒色。 于是，迦梨心想：‘我的女主人其实内心有瞋怒，只是平时不显露，并不是没有瞋怒。只是因为我把事务安排得井井有条，所以她不显露怒意，虽然心中仍有。我要再进一步试一试我的女主人。’ 于是，迦梨在更晚的时候才起床。毗提希迦对她说：“喂，丫头，迦梨！” “什么事啊，夫人？” “你现在起得更晚——你怎么回事，丫头？” “没什么事啊，夫人。” “哦，原来没什么事，你这个顽皮的婢女，却起得更晚！”她生气烦恼，脱口而出粗暴的言语。 于是，迦梨心想：‘我的女主人其实内心有瞋怒，只是平时不显露，并不是没有瞋怒。只是因为我把事务安排得井井有条，所以她不显露怒意，虽然心中仍有。我要再进一步试一试我的女主人。’ 于是，迦梨在更晚的时候才起来。毗提希迦对她说：“喂，丫头，迦梨！” “什么事啊，夫人？” “你现在起得更晚了——你怎么回事，丫头？” “没什么事啊，夫人。” “哦，原来没什么事，你这个顽皮的婢女，却起得更晚！”她生气烦恼，抓起一根门闩，打在迦梨的头上，把她的头打裂了。 然后，迦梨头破血流，向邻居们控诉她的女主人：“各位太太们，你们来看这位‘温和’的人做了什么！看看这位‘性情平和’的人做了什么！看看这位‘心地沉静’的人做了什么！怎么可以只因为婢女起床晚，就抓起门闩打她唯一的婢女的头，把头打裂呢？” 过了一段时间之后，居士妇毗提希迦便得到了这样的恶名声：“居士妇毗提希迦凶猛、性情暴躁，一点也不沉静。” 同样，比丘们，只要比丘没有遇到任何不悦耳的指责，他也许会是温和之中最温和的，性情平和之中最平和的，沉静之中最沉静的；但是，只有当他遇到不悦耳的指责时，你们才会知道他是否真的温和、平和、沉静。我并不说，一个比丘若只是为了衣服、乞食、住处以及病时的医药资具而让自己显得“容易受教”，就算是“容易受教”。为什么呢？因为当他得不到衣服、乞食、住处以及病时的医药资具时，他就不再容易受教了。可是，当一个比丘纯粹是因为尊敬、敬重、尊崇、礼拜与供养这教法，而成为容易受教的人时，我才说他是容易受教的。所以，比丘们，你们应当这样训练自己：‘我们要成为那种纯粹因为尊敬、敬重、尊崇、礼拜与供养这教法，而容易受教的人。’你们应当如此训练。 比丘们，他人可能会用五种方式批评你们：他们的言语或者合时，或者不合时；或者真实，或者虚妄；或者柔和，或者粗暴；或者有益，或者有害；或者出于慈爱之心，或者出于隐秘的憎恨。当别人批评你们时，可能会用这五种方式中的任何一种。如果那样的事发生，你们应这样训练自己：‘我们的心不会败坏；我们不说恶语；我们将保持充满同情，怀着慈爱的心，没有隐秘的憎恨。我们将以慈爱的心，充满那个人而住；以他为缘，把充满慈爱的心遍满一切世间——广大、弘广、无量，没有敌意，没有恶意。’你们应当如此训练。 譬如，有一个人拿着锄头和篮子走来，说：“我要让这大地变成没有土！”于是他到处挖掘，到处倾倒，到处吐唾沫，到处小便，并且说：“变成没有土吧！变成没有土吧！” 你们怎么看，比丘们？那个人能让这块大地变成没有土吗？” “不能，世尊。为什么呢？因为这块大地深广无边，不容易被弄得‘没有土’。那个人最终只会疲惫沮丧。” “同样地，也有这五种方式，他人可能批评你们：他们的言语或者合时，或者不合时；或者真实，或者虚妄；或者柔和，或者粗暴；或者有益，或者有害；或者出于慈爱之心，或者出于隐秘的憎恨。当别人批评你们时，可能会用这五种方式中的任何一种。如果那样的事发生，你们应这样训练自己：‘我们的心不会败坏；我们不说恶语；我们将保持充满同情，怀着慈爱的心，没有隐秘的憎恨。我们将以慈爱的心，充满那个人而住；以他为缘，把如大地般的慈心遍满一切世间——广大、弘广、无量，没有敌意，没有恶意。’你们应当如此训练。 又譬如，有一个人拿着朱砂、姜黄、靛青或茜草等颜料走来，说：“我要在虚空中作画，让图画显现在那里。” 你们怎么看，比丘们？那个人能在虚空中作画吗？” “不能，世尊。为什么呢？因为虚空没有形状、色相，不容易在那上面作画。那个人最终只会疲惫沮丧。” “同样地，如果别人以这五种方式中的任何一种来批评你们……你们应这样训练自己：‘……我们的心不会败坏；我们不说恶语；我们将保持充满同情，怀着慈爱的心，没有隐秘的憎恨。我们将以慈爱的心，充满那个人而住；以他为缘，把如虚空般的慈心遍满一切世间——广大、弘广、无量，没有敌意，没有恶意。’你们应当如此训练。 又譬如，有一个人拿着燃烧着的草把说道：“我要用这燃烧着的草把烧灼恒河。” 你们怎么看，比丘们？那个人能用燃烧着的草把烧灼恒河吗？” “不能，世尊。为什么呢？因为恒河深广无边，不容易被燃烧着的草把烧灼。那个人最终只会疲惫沮丧。” “同样地，如果别人以这五种方式中的任何一种来批评你们……你们应这样训练自己：‘……我们的心不会败坏；我们不说恶语；我们将保持充满同情，怀着慈爱的心，没有隐秘的憎恨。我们将以慈爱的心，充满那个人而住；以他为缘，把如恒河般的慈心遍满一切世间——广大、弘广、无量，没有敌意，没有恶意。’你们应当如此训练。 又譬如，有一个猫皮袋，被搓揉、再搓揉、非常充分地搓揉得柔软、光滑，不再发出沙沙和嘎吱的声音。然后，有个人拿着棍子或石头走来，说：“我要用这根棍子或这块石头，让这个柔软的猫皮袋发出沙沙和嘎吱的声音。” 你们怎么看，比丘们？那个人能用那根棍子或那块石头，让那个柔软的猫皮袋发出沙沙和嘎吱的声音吗？” “不能，世尊。为什么呢？因为那个猫皮袋被搓揉、再搓揉、非常充分地搓揉得柔软、光滑，不再发出沙沙和嘎吱的声音，不容易被棍子或石头弄出沙沙或嘎吱的声音。那个人最终只会疲惫沮丧。” “同样地，比丘们，也有这五种方式，他人可能批评你们：他们的言语或者合时，或者不合时；或者真实，或者虚妄；或者柔和，或者粗暴；或者有益，或者有害；或者出于慈爱之心，或者出于隐秘的憎恨。当别人批评你们时，可能会用这五种方式中的任何一种。如果那样的事发生，你们应这样训练自己：‘我们的心不会败坏；我们不说恶语；我们将保持充满同情，怀着慈爱的心，没有隐秘的憎恨。我们将以慈爱的心，充满那个人而住；以他为缘，把如猫皮袋般柔软的慈心遍满一切世间——广大、弘广、无量，没有敌意，没有恶意。’你们应当如此训练。 即使有卑劣的盗贼，拿着双柄大锯，将你们一肢一节地锯断，如果那时有人因此而起恶意之念，他就不是遵行我的教诫。如果那样的事发生，你们应这样训练自己：‘我们的心不会败坏；我们不说恶语；我们将保持充满同情，怀着慈爱的心，没有隐秘的憎恨。我们将以慈爱的心，充满那个人而住；以他为缘，把充满慈爱的心遍满一切世间——广大、弘广、无量，没有敌意，没有恶意。’你们应当如此训练。 如果你们经常这样受持、思惟关于“锯喻”的这番教诫，你们还会认为有任何责骂，无论大小，是你们不能忍受的吗？” “不会的，世尊。” “所以，比丘们，你们应当经常这样受持、思惟关于‘锯喻’的这番教诲。这将会成为你们长久的利益与安乐。” 佛陀说了这番话，诸比丘欢喜随喜，赞叹佛陀所说。